Moses Harman (1830-1910)

Moses Harman (Vida y obra)

Moses Harman.
Moses Harman.
Moses Harman (1830-1910) fue un maestro de escuela y editor estadounidense, notorio por su apoyo incondicional a los derechos de las mujeres, además fue precursor del anarcofeminismo.

Fue perseguido bajo la Comstock Law por el contenido publicado en su periódico anarquizante Lucifer el portador de luz.1

Fue arrestado y encarcelado varias veces por publicar supuesto material obsceno. Su hija, Lillian Harman, fue también una anarquista notable.

Lucifer, el portador de la luz.

Moses Harman fue editor del diario Lucifer the Lightbearer(Lucifer el portador de luz), de corte anarquista, individualista y protofeminista publicado a finales siglo XIX y principios del siglo XX. Producido originalmente por una rama local de la Liga Liberal Nacional con el nombre de Valley Falls Liberal (1880-1883), Harman cambió el título después de asumir de forma exclusiva la dirección editorial en 1883.

Grupo de Chicago nemomalthusiano.

Moses Harman y su hija Lillian Harman fueron miembros del denominado grupo de Chicago neomalthusianista que se considera precursores del neomalthusianismo. Este grupo estuvo asociado a la Federación Universal de la Liga de la Regeneración Humana y tenía como periódico The Lucifer. También fueron miembros del grupo Ezra Heywood, el médico Foote y su hijo E.C. Walker y la gran activista Ida Craddock. Posteriormente Margaret Sangery Emma Goldman, a través de conferencias y el periódico anarquista Mother Earth lograron el reconocimiento del derecho a la maternidad libre.2

Referencias.

Véase también.

Enlaces externos.

 

Amor libre: Moses Harman

Moses Harman, editor de Lucifer, el Portador de la Luz , fue una figura importante en el siglo XIX de amor libre, anarquismo y movimientos feministas.

El polémico y librepensador anarquista Moses Harman se convirtió en uno de los defensores más importantes de su tiempo del amor libre y la libertad de expresión, su periódico Luciferpropagandiza audazmente el mensaje del movimiento de amor libre como una de las principales revistas radicales de su tiempo, junto con, por supuesto, con The Word de Angela y Ezra Heywood. Siempre el iconoclasta, Harman usó las páginas de Lucifer para desafiar todas las ortodoxias, sociales, políticas y religiosas. Enmarcó sus posiciones en términos de ciencia y razón, alogiando “Libertad, amor, [y] sabiduría” y escribiendo: “En estos tres … tenemos un credo mucho mejor adaptado para resolver los problemas de la vida que la trinidad de nuestro infancia: ‘Padre, Hijo y Espíritu Santo’ “.

Harman comenzó su carrera editorial en 1880, cuando se convirtió en editor de Valley Falls Liberal , una publicación de la Valley Falls Liberal League. Después de un breve tramo como el Kansas Liberal , Harman finalmente se decidió por un título más permanente para el periódico en agosto de 1883, bautizándolo con el provocador título ” Lucifer, el portador de la luz “, un título que retuvo durante más de dos décadas. El anarquismo de Harman, como el de Benjamin Tucker, se basó en la ley de la libertad igual, la “fórmula de Spencer”, que cada individuo debería ser libre de hacer lo que ella elija en la medida en que deja a todos los demás igualmente libres. Harman creía que las invasiones de la soberanía individual y la privacidad en todos los asuntos -desde el sexo hasta la economía- eran degenerativas a la edificación moral y al genuino desarrollo personal. Las famosas convicciones de amor libre de Harman surgieron de este compromiso con la autonomía individual; creía que el pleno desarrollo y la maduración del amor era imposible sin una libertad total: la ausencia de impedimentos coercitivos y la intromisión del gobierno, así como la sofocación de las instituciones religiosas y sociales, como el matrimonio. Harman correspondientemente afirmó que la libertad era un prerrequisito para realizar el potencial latente de las capacidades humanas tanto del amor como de la razón. Al declarar: “El matrimonio mata al amor y encarna el odio”, explicó que “[e] l intento de atar el amor lo mata, o lo convierte en celos y odio”.

Dedicado a una idea particular del progreso, ostensiblemente científico pero que incorpora la arrogancia característica del tiempo, Harman’s Lucifer cambió su nombre una vez más en 1906, convirtiéndose en el American Journal of Eugenics . A pesar de este desafortunado título, como observa Shawn Wilbur, la “eugenesia” de los Harman “era, en la mayoría de los aspectos, consecuente con su libertarismo”. Como una especie de fijación general de la época, la eugenesia no necesariamente significa el tipo de racismo nocivo que a menudo connota hoy. Si bien, en retrospectiva, la eugenesia de los Harman parece pseudocientífica e incluso ridícula, fue solo un componente de un enfoque amplio de la higiene, la salud, el progreso social y cultural y la biología. En su respuesta a la pregunta “¿Qué es la eugenesia?” En un número anterior de la Revista en 1908, Harman lo llamó el “gran movimiento moderno” que tiene como objetivo “asegurar la justicia para los no nacidos” y “asegurar a las madres el derecho de autopropiedad “. Por sí mismos, tales objetivos son relativamente inocuos, incluso para un lector del siglo XXI.

Quizá sea importante señalar aquí que los anarquistas del período de Harman consideraron explícitamente al anarquismo como una concepción más bien lineal del progreso, como el fin último en el impulso progresivo del avance de la civilización humana, cuya marcha adelante se consideró casi irrefutable. Benjamin Tucker, por ejemplo, llamó a su libertarismo “anarquismo científico”. Albert R. Parsons, que fue asesinado judicialmente después del caso Haymarket, 1también proclamó el anarquismo “el ujier de la ciencia, el maestro de ceremonias para todas las formas de la verdad”. obsesionado con las conexiones entre las supuestas ciencias “duras” y las formas sociales y políticas, Harman se preocupó por la salud y la crianza de la raza humana, comparando favorablemente la investigación “con el trabajo de mejorar las razas de los ‘animales inferiores’. “El interés de Harman en tales objetos de estudio demuestra su enfoque integral a las preguntas de su época. Nuevamente se asemeja a Heywoods, Moses y su hija, Lillian Harman, consideraron todos los problemas sociales juntos, entendiendo las relaciones lógicas entre las preguntas en disciplinas aparentemente muy diferentes. Y las similitudes entre los Heywood y los Harmans no terminan allí. El testimonio constante de los contemporáneos de Harman atestigua que su carácter y su vida personal eran absolutamente irreprochables, que su forma amable y gentil era bien conocida entre todos los que lo conocían. A pesar de sus audaces y recriminentes escritos, Harman no era personalmente combativo, sino amable, naturalmente reacio a la discusión o la ira. Era un esposo amoroso, dos veces viudo y un padre cariñoso con Lillian, quien siguió con entusiasmo los pasos radicales y libres de pensamiento de su padre.

Al igual que Angela Heywood, otra mujer libre que posee las ideas más radicales sobre el sexo, Lillian Harman “era en realidad una de las mujeres más puras en sus asuntos personales”, se oponía a la promiscuidad en lugar de defenderla. 2 Con solo dieciséis años, Lillian se casó (a falta de una palabra mejor) con el editor asistente de Lucifer , Edwin C. Walker, la ceremonia acorde con las ideas poco convencionales de la familia Harman sobre el amor y el matrimonio.Llamándolo un “arreglo de sentido común”, le indicó a su nuevo marido que, aunque lo amaba, “no estaría atada a [él]”, y el resultado fue un mes y medio de cárcel del Estado. de Kansas. Las cosas aún eran peores para el mayor Walker, que aún estaba legalmente casado con su primera esposa y que por lo tanto era culpable de adulterio, un crimen que le valió 75 días de cárcel. 3Además de su papel como la mano derecha de Harman, Walker fue un colaborador frecuente de Liberty de Benjamin Tucker y llegó a fundar su propio diario, Fair Play . Defensor hábil y ardiente del amor libre, Walker frecuentemente atacó tanto a las instituciones religiosas como a las políticas, manteniendo “que la ley invierte los preceptos del bien y el mal” y sustituye “un estándar artificial de moralidad” por los estándares ordenados por la naturaleza. En las páginas de Lucifer , Walker llamó a la Vice Sociedad de Anthony Comstock “un club de olor moral compuesto en parte de hipócritas y en parte de ignorantes”, un intento inmoral de invadir los derechos del ciudadano individual. Los libertarios hasta el final, Harman y Walker pensaron que a la gente debería importarle sus propios asuntos, que las decisiones de sexo y romance no eran asunto de nadie, sino de aquellos que aceptaban participar.

En Who is the Enemy; Anthony Comstock, ¿o tú? Walker argumentó convincentemente sobre las líneas anarquistas individuales, alegando que el “mal permanente” del monopolio del gobierno sobre el “transporte o distribución” del correo posibilitaba los tipos de censura que persiguen Comstock y sus secuaces. En Walker, entonces, la conexión histórica y teórica que vincula el movimiento del amor libre con la política y la economía del anarquismo individualista es una vez más evidente. Entre las composiciones más memorables de Walker está su “Comunismo y Conciencia”, en el que argumenta que “las protestas contra la explotación” son necesariamente reivindicaciones y no ataques a la propiedad privada, que “la mejor utilización posible de la libertad [de un individuo] y su la vida depende de la retención y el disfrute imperturbable de los resultados de su trabajo “, es decir, su propiedad. Los anarquistas norteamericanos de este período argumentaron frecuente y elocuentemente que el movimiento socialista era esencialmente correcto en sus acusaciones de pauperismo y desigualdades económicas existentes, al mismo tiempo que sostenían que la competencia de libre mercado y la propiedad privada -solicitada y atendida de manera consistente- resolverían el problema, volviendo al trabajador el producto completo de su trabajo. 4 Si bien estas ideas económicas no fueron el centro de atención de Lucifer , ya que eran Liberty , sin embargo, ocupan un lugar destacado en sus páginas.

En sus roles en Lucifer , Walker y Harman se ocuparon de imprimir lo que se pensaba que no se podía imprimir: probar los límites externos de la libertad de expresión y desafiar los estándares de obscenidad promulgados por Comstock. La presentación de un lector, una carta de un médico de Tennessee, el Dr. WG Markland, alteraría para siempre la trayectoria de la vida de Harman. La carta, publicada en junio de 1886 sin ediciones u omisiones, transmitía una historia de violación marital con detalles explícitos, el crimen que ocurría mientras la esposa estaba postrada en cama, recuperándose de un parto difícil. Aunque utilizaba lenguaje clínico y no apelaba a la pruriencia, la carta llamó la atención de Comstock, obsesivo en su equivocada cruzada moralista contra materiales considerados obscenos. Como resultado, Harman fue arrestado y juzgado en 270 cargos relacionados con la distribución de obras obscenas a través del correo. Harman mantuvo una posición sobre el derecho penal que ha llegado a identificarse específicamente con el libertarismo, sosteniendo que en su caso no había víctima, y ​​que, por lo tanto, no podía haber delito. Contra su argumento de que Lucifer era simplemente una voz para la libre expresión y la emancipación de las mujeres, el tribunal lo sentenció a cinco años de prisión y una multa de trescientos dólares. Después de cumplir solo unos meses de esa sentencia, Harman fue liberado, el juez federal Henry Caldwell citó deficiencias técnicas en el juicio de Harman. Este no fue el último encuentro con el sistema legal que resultaría de los mismos hechos: la publicación de la carta del Dr. Markland y otros similares. En los años que siguieron, previos a su muerte el 30 de enero de 1910, Harman sería juzgado y se encontraría encarcelado una y otra vez por las palabras que eligió para imprimir.

Moses Harman fue una temprana voz innovadora y pionera para el feminismo, las libertades sexuales y reproductivas y la libre expresión. Podría decirse que su periódico Lucifer fue la publicación más importante del movimiento de amor libre, una parte tan importante del radicalismo estadounidense del siglo diecinueve. El trabajo de Harman anticipa gran parte de un léxico que ahora damos por sentado en la conversación pública sobre los derechos de las mujeres y la planificación familiar. Luchando contra la censura y la opresión de las mujeres, Harman encuentra la victoria hoy a través de la fuerza de sus ideas y su legado, incluso si a menudo pierde ante las fuerzas de la reacción y la autoridad en su propio tiempo. Por lo tanto, Harman ofrece una luz de esperanza a los libertarios, a un grupo que espera una sociedad más libre y más tolerante, pero se da cuenta de que es probable que espere más allá del horizonte.Mientras que Harman fue ampliamente considerado como un viejo loco loco en su vida, es vindicado en el presente.

 


1.) Como señala el historiador George Woodcock en su Anarchism: A History of Libertarian Ideas and Movements , la fiscalía “no intentó demostrar que ninguno de los hombres [enjuiciados] había arrojado la bomba”. El gobierno se centró en llamar la atención. a las “creencias revolucionarias anarquistas y sus declaraciones violentas”. Cuando unos pocos años después una investigación independiente encargada por el gobernador de Illinois John Peter Altgeld “no encontró pruebas que mostraran que alguno de los hombres acusados ​​estuviera involucrado en el bombardeo”, Altgeld perdonó prisioneros sobrevivientes

2.) William O. Reichert, Partidarios de la libertad: un estudio sobre el anarquismo estadounidense (Bowling Green University Popular Press 1976), 309.

3.) Ibid.

4.) En su Anarchist Seeds Beneath the Snow: Pensamiento Libertario de Izquierda y Escritores Británicos de William Morris a Colin Ward , el historiador David Goodway ofrece una útil explicación del anarquismo en el contexto histórico e ideológico, escribiendo: “Un enfoque fructífero para comprender el anarquismo es reconocer su crítica completamente socialista del capitalismo, al tiempo que enfatiza que esto se ha combinado con una crítica liberal del socialismo, los anarquistas se unen con los liberales en su defensa de las asociaciones autónomas y la libertad del individuo e incluso excediéndolos en su oposición al estatismo. “Durante décadas, el término” libertario “denotó simple y directamente este enfoque; es decir, fue tratado como sinónimo de “anarquista”, con todos los elementos política y económicamente izquierdistas necesariamente contenidos en él.